我相信那「不配」的愛其實指向上主無條件的愛，我這個人怎會有一位慈愛的神以完全的接納來愛我呢？但這個感覺可能一直被抑壓，不在意識裡，當遇上衝擊時，難受的感覺才浮現出來。我又相信，許多人不是意識不到自己不需要神，不過是他的「不配」這個殘缺感令他抑壓需要神的渴望，只要這個渴望燒點起來，他的心門就會打開，他需要的是盼望，由愛而生的盼望。

在幫助人的事情上，什麼時候要出手？什麼時候要放手？你必須要把對方的心靈狀況看得透徹。有些人需要別人的陪伴才能走多一步？軟弱的人我們要扶持；但有些人是在恩典中墮落，他們愛獵取別人的愛心，卻從沒有改變自己的動機。在教會群體和牧養關係，我看見過不少有牧者心腸的領袖一直拖拉著一直不肯走近神的蝸牛(依附外殼)，卻不曉得放手也是牧養。這些濫愛的領袖像瞎子一樣，看不見屬靈的境況，沒有分辨的能力。

屬靈人看得見屬靈的事情，為什麼有些人看不見？我相信不看重靈修操練是一個原因，禱告、默想、安靜是讓人的靈覺更敏銳，但我們不留空間給靈修操練，信仰生活只有理性的查經及接受二手靈糧，習慣了用頭腦看人看事，卻看不出靈裡的情況。

昨晚在拉法基金主辦的整全心靈醫治年會上，康貴華醫生或許點出了你的問題，或許不是，但你不妨聽聽，再自行省思。他說，有些人與神的關係是功利性的，要神幫助他，但從不肯放下自己的執著，「一定要救我！」

我今早讀詩篇，詩人也呼求神「救」他，一個正常的人墮入苦海，必定會呼求神「救」他，求救的祈禱沒問題，問題是我們看不出背後的心態，是感到無能為力、以謙卑的心向全能者求助；或是，我要這個，神你就要給我這個，這是發號令，卻不是真正的祈求。慈愛的神向來定意我們要追求的不是無風無浪的人生，而是與祂同行的親密關係。

祂要得著你，不只是要救你！

聖經說，耶穌傳「天國的福音」，是天國的好消息，一個神的旨意運行無阻的國度將要來臨的好消息。我在福音派教會受浸、成長，對「傳福音活動」絕不陌生，很多人會教你怎樣傳得有果效，但是我總是不願意用「四律」、「三福」，雖然別人的好意是一針見血、簡潔講述福音，但福音就是這樣嗎？我一直感到難以接受，但不明白為何如此。

天國的福音不是個人的福音，雖然個人經過悔改便得以進入天國，但天國的福音不是純粹個人生命得救上天堂的關懷，神有更大的關懷，就是天國臨到地上，人要遷入新的國度。神渴望的不是得救的靈魂，而是跟隨神的人，一個讓神管治的生命，神國就在這人的心中。這些人聚集起來，就建立起神的國度，社會秩序、道德反映天國的模式。在末時，神國完全彰顯，那是啟示錄的新天新地。

宣告福音，就是宣告新國度的盼望，讓人為之著迷！

當然，聖經全是神的話語，但我相信大家感到不滿足，是因為長久失去了神「正對著我心說話」的奇妙經歷。可能是簡單的一句話，沒有深奧的神學，不用釋經，就那麼及時的一句話就如及時雨澆在心田上，帶來意想不到的喜悅。但聽了一個鐘頭、五個鐘頭、十個鐘頭的信息，看遍了整卷聖經，也沒有神正在跟我說話的經歷。

主啊，為什麼你沉默？發問後，神領我讀經文「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」長久沒有飽足，可能是因為我們在神面前的心不對，義的意思是being right with God，關注我的所行所思是否在神面前是對的。

我們不是不讀聖經，或不上教會，或不奉獻，或不祈禱，但我們若是愛慕其他東西多於義，尋求自己想要的東西，多於尋求神看為義的事情，包括物質、教會增長，甚至是復興，我們的心便無法得飽足。飽足是賜給那些饑渴慕義的人的福分。我不是針對聽道的個別信徒，我只是懷疑我們的信仰群體對義以外的事情有失控的愛慕。

有一個家庭，父親不斷叮囑他們要合一，奈何大家沒有動機走在一起。父親說了又說：「你們只要聽到我的話，你們才會合一。」可是他們慣於喧嘩熱鬧，忙於交際和各自的工作，就是聽不到父親的說話。後來，敵人的勢力威脅他們，他們開始走在一起，因為發現合一可以帶來更多利益，互惠互利。但不久，因為各人從合一獲得的利益不均等，大家又走遠了，沒有人想自己有虧損。最後，敵人殺到埋身，他們別無選擇惟有被迫走在一起共同抗敵。

一位傳道人曾用比喻跟我解釋「一次相信，永遠得救」的意思，這個認信是建基於神的信實上。我們信了主，便排隊等候進天國，只要不離開大隊，一定會得救；但若是有人中途自願離開，即是主動放棄救恩，決意不再相信耶穌，那就沒有進入天國的機會。